领导力六层次

　　我一直有一个想法，那就是“中国管理该登场了”。西方有很多东西值得我们学习借鉴，但是中国也有很多好的东西需要我们坚持发扬。党的十八大提出了三个自信，即“理论自信、道路自信、制度自信”。而作为我们企业界的人，还要讲“管理自信、机制自信、文化自信”。平时我们面对一些管理的实际问题时，就经常运用中国的传统文化来思考和解决。比如说，我们开发的楼盘，就不会采用“托斯卡纳”之类的洋名字。我认为，我们中国的文字、中国的传统文化，足以能够表达清楚我们要表达的意思。再比如说，中建五局解决“人”的问题，就没用“平衡计分卡”那一类的工具，而是用“都江堰三角法则”，也把它解决好了。都江堰是谁的?是我们中国人的，两千多年了，都江堰还在发挥作用，这是世界罕见的。所以，我们要善于从“老祖宗”那里汲取营养和智慧，从而做到“古为今用”。

　　我将领导力的理论与传统文化的经典相结合，形成“领导力六层次模型”，但我又觉得叫“模型”太模式化，所以我把“模型”两个字去掉，就叫“领导力六层次”(如下图)。

　　作为儒家经典——“四书”之一的《大学》，其主要内容，按朱熹的解释就是“三纲领、八条目”，“三纲领”即“明明德”、“亲民”、“止于至善”，“八条目”即“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。我结合企业的发展实际，将其中的“八条目”整合为“领导力六层次”，也就是把“格物、致知”合并在一起，把“诚意、正心”合并在一起，因为，格物、致知是一件事的两个方面，诚意、正心也是一件事的两个方面，这样“八条目”就变成了“六层次”。

　　什么是领导力?说到底，领导力就是影响力，就是一个人影响他人的能力。领导力可以分为“格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”六个层次。如果你具备这六个层级的能力，你的领导力就“牛气”了。

　　首先要“格物致知”。就是要在行、在实践的过程中观察分析天下万事万物，把握个别的、特殊的事物的本质和规律;经过长期的认识、思考，日积月累，融合贯通，进而达到对于事物之普遍本质和一般规律的认识，并将这种普遍性的认识转换为一种方法、智慧和能力，这就叫做“格物致知”。再就是要“诚意正心”。什么是“诚意正心”?诚意，就是使自己的用心更真诚、更可信、更实在。正心，就是让自己的内心更正大、更光明。诚意正心，就是让自己的心灵，变成真正的光明体，发出信实、正大的光芒，去引导自己的生命，走向光明、正大的路程，去点亮自己，去照亮别人和周围的世界。“诚意正心”是人的生命中最核心的部分。否则，即使你有了知识，但你的意念如果是歪的，你整天想着偷人家，抢人家，害人家，那你就算有能力，也是负能力。然后是“修身”，“修身”讲的是修养自己外在的气质和行为。孟子说，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。修身是齐家、治国、平天下的根本。而后才是“齐家”。我们企业也是一个家，是一个大家庭。治理企业也是“齐家”的一部分。如果能力再强一点，可以“治国”，然后再是“平天下”。这是从内到外、自近而远地阐述个人领导力。

　　在“领导力六层次”中，“平天下”是最高的层次。我感觉，从狭义理解，能够“平天下”的人不太多。武力“平天下”算一个方面，但更重要的是思想领域的“平天下”。孔夫子就是一个代表。有一次，我接待两位瑞士客人，他们对我们企业的展厅很赞赏。工作人员给他们介绍“孔子”的时候，他恭敬地说是“孔夫子”。“孔夫子”的称谓，就包含着外国人对中国文化的一种尊重。除了孔夫子用儒家思想来“平天下”，还有老子，他是用“道”来“平天下”的。当然，秦始皇通过武力也叫“平天下”，但他是有限的。毛泽东建立了新中国，也是“平天下”的一种，从文化思想影响上看，毛泽东也是一个高峰。“治国”就是治理国家，是“平天下”的一种。其实，“平天下”还有另一层意思。我们平时讲“治国”、“平天下”，好像这些离我们比较远，其实不然。如果从广义的层面讲，可以说，每个人都把自己修养好了，每个企业家都把本企业治理好了，天下国家自然也就好了。这也是治国、平天下。从这个角度讲，治国、平天下离我们并不遥远。包括我们对国家有一些建设性的想法，都可以提出来，大家都来传递正能量，这就是为“治国”、“平天下”作贡献。而要平治天下，须先齐其家。怎么才能“齐家”呢?要“修身”。这“修身”怎么修呢?要“诚意正心”。怎么去达到“诚意正心”呢?要“格物致知”。

　　“领导力六层次”，从里到外是一种能量的散发，从外到里是对能力的要求，对能量的聚集，这就是领导力六层次模型所要反映的，我从内向外画了个箭头，还要再画一个箭头从外向里，实现双向互动。你要想散发能量，提高领导能力，你就要拥有“核动力”。“核动力”来自哪里?来自模型的圆心“格物致知”，也就是认识事物的能力。为什么有的人能管好企业，有的人就管不好呢?是因为“格物致知”的能力不同。不能认识事物的本质，管理能力自然就差了。但是，有了这种能力，你还得“诚意正心”，这是人生“核能量”的储备库，只有提升自己的品德修养，你才能影响你的周围，你的影响力才会提高。做到了“格物致知”、“诚意正心”，才有外面的“修身”、“齐家”、“治国”乃至“平天下”。

　　大体来讲，这就是“领导力六层次”的逻辑关系。为了更好地说明这个模型，我下边引用一些古典、经典来一一做出阐释，谈些体会。

　　第一层 格物致知

　　《道德经》开篇第一句话就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”我们说“格物致知”，就是要找出规律，并把它变成自己的知识和智慧。规律是什么?是“道”。什么是“道”?“道可道，非常道”。你道出来的“道”，就不是“道”了。这个“道”字怎么写的?拆开来看，一个“首”加一个“走”，就是“道”，也就是“面之所向，行之所达”，就是“道”。但是，你写出来的“道”，就不是“道”了。所以，“道可道，非常道”，“道”是“道”不出来、表述不出来的，一旦“道”出来，那就不是“道”了。包括“名可名，非常名”，也是同样的意思。所以，《道德经》被称之为“玄妙之学”。但是，虽然“格物致知”的规律是摸不着的，但又是客观存在的。根据宇宙大爆炸的理论，宇宙在某一个“时点”或“极点”一下就爆发了，开始不断地延伸，但这个延伸也不是无限的，到了极限后它又要进行收缩，偌大的宇宙最终收缩到直径大约二十五公里这么一个状态。到了这个时候，又会来一次大爆炸，循环往复。这个过程多久呢?历经几十亿年。人类的历史有100多万年，相对于个人是很长很长的时间了，但相对于整个宇宙也是很短的。我们讲太阳系，地球围绕太阳转，月亮围绕地球转，这都是规律性的体现。人要想改变宇宙的规律，是不可能的，你必须认识这种规律，遵循这种规律。地球几十亿万年运行形成的沟沟壑壑、山山水水，我们不能总想着去改造它、打破它，一个是你做不到，再者你打破了，你将受到惩罚。因为地球还在运转，它处在一种动态平衡的过程中，你不能人为地去干扰它、破坏它，只有去适应这个规律。地球表面有这高高低低，所以，气流啊，风啊，雨啊，这些东西的形成都是有一定规律的。人们要研究这种规律，遵循这种规律，而不是试图改变这种规律。恩格斯指出：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，期初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了。”因为你把地球的平衡打破了，它就会寻找新的平衡，在寻找新的平衡的过程中，受伤害的就是人类。

　　这是从大的方面讲。从小的方面也可以体现规律性。世界是由原子、质子等很多很小很小的粒子组成的。粒子虽然小，但它在左右这个大的宇宙。人类相比它来讲，又是很大很大的，但人类想要改变它也不可能，人都看不见它，只有遵循这个规律。基因就是一个例子。

　　所以，不管是很大的事物，如宇宙，或很小的事物，如基因，人类都没法改变，只有在可认知、可操作的范围内，认识这种大的规律、小的规律，并遵循这种规律，运用这种规律，你才能得到好处。否则的话，你就要受到惩罚。这是对规律性的认识，也就是对“道”的认识。这种规律性是非常奇妙的，比如，现在最快的计算机，每秒能进行10的48次方运算，这是什么概念呢?一秒钟，就相当于人类感觉一万年的时间!所以现在叫“一万年太久，只争一秒”。企业运行也有自己的规律，比如说中建五局搞三大业务板块，推动转型升级，使企业十多年来保持持续高速健康发展，创造了85°增长曲线的奇迹，也有一定的规律。我们如何去认识事物发展的规律，并将其运用于我们的实践，这是非常重要的。

　　“格物致知”这个层面，《道德经》里还有一句话可以阐述，就是：“道常无，名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”意思就是，“道”虽然很朴素，很小，但天下没有能让它臣服的，人们只能臣服于它。当王侯的人，如果能够守住这个“道”，万物就自然而然地臣服于你，人们不需要给万物下达各种指令，他们就可以自动均衡地发展了。我们不是“侯王”，但是如果我们能守住“道”，一切问题都可以迎刃而解，一切艰难也都可以通过，万物都会顺畅地听我们摆布。所以，我们一定要遵循“道”，遵循事物的规律，遵循适合我们企业发展的独特的“道”。

　　“道”这么玄妙，那一般人怎么来理解呢?我感觉可以用这句话来解释，就是“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话意思是说，世上最好的事物就是水了，因为水“利万物而不争”，并且“处众人之所恶”，众人不愿意去的地方，它去，水总是往低处流的，水能破解万物，万物都离不开它。水的这个特性，几乎接近于“道”了。所以，如果说“道”你不能理解，那你仿效水的特性去做就行了。居住要有选择，胸怀要博大，待人处事要真诚友爱，说话要言而有信，理政要善于治理，做事要能干，行动要选择时机，总之要符合规律，顺天而行。通过“不争”，从而达到“无尤”的境界，就是做什么事都能够恰到好处，让人没有什么可埋怨指责的。

　　“格物致知”是儒家经典《大学》里边的话，现在我用道家经典来印证儒家的话。我认为，儒家和道家，都是讲“道”的，都是讲做人最基本的东西的。区别在于，道家更加理论性一些，儒家更加实践性一些。但是，中华文化同出一源，在讲做人最基本的道理，在认识规律这个事情上，儒道是相通的。

　　第二层 诚意正心

　　如何做到“诚意正心”呢?首先，要像《论语》所说：“民无信不立”。民，可以是讲众人，也可以是讲个体。大到一个国家，一个民族，无信不立。小到一个家庭，一个个体，也是无信不立。你要想“立”，就必须讲“信”，这是最根本的。你不讲“信”，最后伤害的是你自己，你就“立”不起来。中建五局“以信为本，以和为贵”的“信·和”文化是一个好东西，“信”与“和”的内涵，先哲们都已经论述了。只要认真践行“信和”文化，企业就会持续健康发展。

　　“诚意正心”，除了这个“信”，还要做到什么呢?我引用论语的一段话：子路问君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎?”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸?”有一次，子路向孔子求教，如何才能把自己修炼成“君子”，孔子说，把自己修得恭恭敬敬的，坐有坐相，站有站相，端庄得体，让人没啥可挑剔的。子路说，这样就够了吗?孔子回答，把自己修好了，还要给周围的人带来益处。子路又问，这样就够了吗?孔子回答说，周围的人安定了，还要继续修己以安天下百姓。能够通过修己来安定百姓，恐怕尧舜都很难做到啊!“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，这是我们修炼的三个层次，其中“修己以敬”，是最基本的前提，然后再“安人”，再“安百姓”。如果我们连“安百姓”都能做到了，那就比尧舜还做得好。尧舜是古圣先贤，我们每个人都要向他们看齐，就像毛泽东讲的“六亿神州尽舜尧”，那整个社会就肯定是好的了。

　　《道德经》里还有一句话，也是讲“诚意正心”的，就是：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。这句话什么意思呢?就是，自己爱表现、爱张扬的人，不够明智，不够聪明;自己认为自己一贯正确的人，不能彰显，不能被别人认可;自己认为自己作了很大贡献的人，其实并没有功劳;自己不虚心，总喜欢骄傲自满的人，不能够长远。我们要“诚意正心”，就不要做“自见者，自是者，自伐者，自矜者”。

　　做没做到“诚意正心”，怎么去反思呢?“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”。就是看的时候，你要思考自己看清楚了没有，不要什么事情都没看明白，就作出决定;听的时候，你听清楚了没有，同样需要思考;你的面部表情，是不是做到温顺谦让了，是不是还是“张牙舞爪”的，不够恭敬，不够温顺，不够温和;你的外貌、形体是不是对人恭敬，能给人留下一个好的形象;你是不是忠诚你的上级，忠诚你的国家，忠于你的誓言和诺言;你做事的时候，是不是敬业爱岗，是不是怀着一种恭敬的心情去做，是“当差”还是“做事”;有疑问的时候，你是不是认真分析寻求答案，有没有想当然;遇到不平，你有没有发怒，有没有想到发怒可能带来的难处、坏处;得到了，有没有想想，是不是符合道义，符合正义，符合法律，符合公理，等等。我想，“诚意正心”，能够做到这几条，就算差不多了。

　　第三层 修身

　　在“修身”的层面，我总结了君子的十种品格，简称“君子十品”。纵观《论语》里边有107处是讲君子的，这里面不包括君王的君，只是讲君子的君。我在这107处中挑出30句，然后将这30句又归纳成十个方面，就是“君子十品”。如果我们能够把这十个方面做到了，就能成为君子了，我们的修身就修好了，领导力也就提升了。

　　君子第一品，是讲孝和仁的。即：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本欤”。儒家讲仁，孝弟是仁的根本。你想对父母都不尊重孝顺、对兄弟姐妹都不关爱的人，他能做好“人”吗?企业是个大家庭，企业员工都是兄弟姐妹，都要相亲相爱。另外，除了孝弟，君子还要做到：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改”。就是说，君子只有庄重才有威严。有的人见了领导勾肩搭背、拉拉扯扯的，搞得领导也没有威信了。人与人之间需要互相尊重。不庄重就会轻浮，无法沉淀。君子要善于学习，因为学习可以使人不闭塞。更重要的是，君子要讲忠信。不要与自己不同道的人交朋友。有了毛病不要忌惮不要掩饰，改正错误就好了。

　　君子第二品，是讲学习的。子曰：“学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎，人不知而不愠，不亦君子乎”。“学而时习之，不亦说乎”，古代这个“说”是通假字，通喜悦的“悦”。“时”的古体字是一个日，一个土，一个寸。讲的是古代利用太阳影子记时的晷，一个时辰那个影子走一寸的距离，但是这一圈转过去了，第二天又转回来了，循环往复，生生不息，我们常说的“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”里的“一寸光阴”也就来自这里。“时习之”说的是“好书不厌百回读”，要不断地练习，不断地学习。学到老，活到老;活到老，学到老。这个“习”字的含义，一是复习的习，另一个是练习的习。“习”的古体字，上边是一个羽毛的羽，下边是一个白字，表达的是一只小鸟在白天练习飞翔的形态。在这句话中的“习”不仅是复习，还是练习的含义。练习是最重要的，学完后是为了去用的，能用学到的知识去指导实践，当然是一件喜悦的事了。“有朋自远方来”，这是说对待朋友的，朋友从远方来看望我们，我们肯定高兴啊。“人不知而不愠，不亦君子乎”，讲的是人家对你不了解，你也不要抱怨。有的同志做了几件事，领导没有表扬，就生气了，这个不够君子。一定要把这些不君子的行为修正掉。

　　对“人不知而不愠”，还有一个注释。子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”什么意思呢?君子只需担忧自己没有能力，不要担心人家不知道你有能力。你只要真有本事，大家就会知道，一时不知道，以后也会知道。

　　这是君子第二品，讲的是对待学习，对待周围的人，你要怎么去做。君子要善于学习，并且凡事要善于从自身上找原因。

　　君子第三品，是关于言与行的。“君子欲讷于言而敏于行”，就是说话的时候要三思，行动的时候要敏捷快速。毛主席给他的两个女儿起名“李敏”、“李讷”，希望她们能够像孔夫子说的那样“讷于言而敏于行”。论语里还有一句，也是类似的意思：“君子耻其言而过其行”。对于言过其行、言过其实，君子是感到耻辱的。这是讲“言”与“行”的关系。没本事不要急于说大话，吹牛吹不起高楼大厦。我们应该少说多做，在做中学，在学中成长，长到一定程度，不用说，大家也都会看到，大家也就知道你了。

　　君子第四品，是讲义和利的。“君子喻于义，小人喻于利，君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠，君子固穷，小人穷斯滥矣”。君子对“义”看得比较重，小人对“利”看得比较重;君子心中思考的是德行，小人考虑的是小利、私利;君子行动前参考道德法规，小人往往有侥幸的心理，总想干一些坏事又不被人发现;发达的时候大家都能做好，到了穷困潦倒时怎么衡量君子与小人呢?君子在穷的时候能够安于贫困，小人就开始乱七八糟了。所以，即使遇到最困难的情况，也能做到坚守底线，这才是君子的行为。

　　君子第五品，是关于交友的。“君子和而不同，小人同而不和;君子周而不比，小人比而不周”。君子态度和顺，但不会苟同别人。小人容易附和别人的意见，但其实不能与别人和睦相处。小人总是同流合污的，君子有他的原则性。君子怎么去交朋友呢?子曰：“益者三友：友直、友谅、友多闻，益也;损者三友：友便辟、友善柔、友便佞，损也”。就是说，直率的，心胸广阔、能够体谅别人的，见多识广的，都是有益的朋友;性格古怪的，优柔寡断的，使坏、搞阴谋诡计的小人与佞臣，这些人不要交。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁”。交朋友就要交这些高雅的、能够传递正能量的朋友。

　　君子第六品，是关于待人处事的。“君子成人之美，不成人之恶。小人反是”。有一些人，看到同事提职了，有好事了，就写举报信。这是什么行为啊?小人啊。尽是用的一些阴损的招儿。君子要成全别人的美事、促成别人的好事。还有：“君子坦荡荡，小人长戚戚”。君子心胸坦荡，小人心胸狭窄，总是东家长、西家短的，喜欢传谣。所谓“谣言止于智者”，很多人信这些乱七八糟的事，以讹传讹，也不够君子，也不够坦荡。还有：“君子求诸己，小人求诸人”。君子能反思自己的毛病，小人往往找别人的毛病。我工作没做好，是领导不重视，朋友不关心，同级不支持，下级不努力，都是外在环境不好。不找自己的毛病，不从自身找原因。一有错误，马上推脱，这不是我干的;一有好处，马上往自己身上贴，这是我干的。揽功诿过，典型的小人行为啊!子贡曰：“君子亦有恶乎?”子曰：“有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者”。君子厌恶总是说人坏话的行为，厌恶下级毁谤上级的行为，厌恶逞匹夫之勇而不讲礼节的行为，厌恶粗鲁莽撞而顽固不化的行为。其实，我们每个人身上，都既有君子的成分，也有小人的成分，如果我们把身上小人的品行都修正了，就只剩下君子的品行了。要把君子的行为发扬光大，把小人的行为去除，这是修炼的本质。

　　君子第七品，是讲敬畏心的。子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”是不是有所敬畏，这是君子和小人的区别。君子有三畏：对于天命和规律性要尊重，对于上级和长者要敬畏，对于圣人的教诲要听从。小人不知道敬畏，也不知道害怕。 “狎大人”，就是对长者不敬重、不尊重。毛泽东是多么伟大的人物，几百年中国才出这么一个人，我们怎么能够不尊重他呢?!

　　君子第八品，是讲如何对待错误的。子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之;更也，人皆仰之。”君子有没有过错呢?有过错。君子的过错像什么呢?像日食月食的样子。日食月食谁都看得见。但君子只要把错误改正了，人人都景仰他。我感觉，毛泽东的过错就是君子之过。君子有了错误，不要试图去掩盖，因为掩盖需要谎言，谎言多了，你就“圆”不过来了。本来犯一个过错关系不大，一下子就可以解决的，但你一掩盖，最后你就需要很多谎言和过错来弥补，还不一定能掩盖得了，实在是得不偿失。不如坦然面对，闻过则改，善莫大焉。

　　君子第九品，是讲人生态度的。子曰：“不知命，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也。”天命是一种规律性的东西，你对规律性没有认识，违背规律去行事，就无以成为君子;不知礼节，你就不足以在社会立足;不能了解言语背后的含义，你就不能真正地懂得一个人。所以要“知命，知礼，知言”，尊崇好的东西，明辨是非，不要“狗咬吕洞宾，不识好人心”。譬如说父母、长者、领导批评了你，要知道好歹，他是对你好，即使有些冤屈，这些批评也是善意的。要正面地去理解这些事情。

　　君子第十品，是讲行为仪态的。子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”这四句话是什么意思呢?就是孔子评价郑国的宰相子产的身上，有四点最能体现君子的风范：第一点就是严肃认真地对待自己、恭敬自己、尊重自己。如果连自己都不尊重自己，就不要指望别人真正尊重你。怎样尊重自己，用现代的话说可以叫“踏踏实实做事，老老实实做人”。同时也要注意外在的形象，以及与不同人交往的深浅程度等等。第二点就是尊重上级领导，包括对事业或者说职业要敬业。第三点就是对老百姓、对下属要施以恩惠。第四点是指在用人的时候要讲义。另外，还有一句话，是形容君子给人的印象与感觉。“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”君子应该是个什么样子呢?远远望去，君子外表很庄严、很威严，有点可怕的味道;但是接近他的时候，感觉很温和、宽厚;听他讲话，则严谨不苟，很有指导性，都是一针见血的道理。

　　这便是我从道、学习、交友、言行、义利、仪态、为人处事、是非判断等等方面，讲述的“君子的十品”，即作为君子应具备的十种品德。在“修身”这个层面，如果这十条做好了，你就是真君子!虽然离修成神仙、修成圣人还很遥远，但孔夫子说了，他都没有见过圣人，那我们要修成圣人也不大可能，修成君子就不错了。

　　第四层 齐家

　　“齐家”，我引申为带团队，这里我把“大家”的概念多说一点，“小家”的概念少说一点。

　　首先是《论语》里这一句，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正”。“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”。一个团队要带好，以身作则最重要!这个道理很简单，但是要做到还是不容易的。

　　再一个是《孙子兵法》里有一段话：“视卒如婴儿，故可以与之赴深溪;视卒如爱子，故可与之俱死。厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也”。这是《孙子兵法》里对带队伍的论述。意思就是，将士卒视作婴儿一样地爱护，他就可以跟你一起赴汤蹈火;将士卒视同自己的爱子一样，他就可以为你牺牲自己的生命。如果你只是一味地宽厚，那你就不能指挥他;你过度溺爱他，即使他犯了错，你也不整治他，娇生惯养，最后他就是不能用的废物。所以，带队伍不能“厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治”。一定要厚待而有原则。团队内部，要坚持批评与自我批评，要强调纪律性。否则，你的团队是带不好的。

　　另外，《道德经》里有一句话，也是讲带队伍的：“太上，不知有之;其次，亲之誉之;其次，畏之;其次，侮之。”什么意思呢?领导有四种境界，第一种叫“不知有之”，不知道他的存在，自然就和谐了，这是最高的境界;第二个境界，“亲之誉之”，大家很亲爱他，称赞他，美誉他;第三个境界是“惧之畏之”，就是害怕他;第四个层次叫“恶之侮之”，大家都不尊重这个领导，这是最糟糕的了。我感觉，做领导的，要好好修炼自己的领导力，不仅应该做到第三个层次，还应该做到第二个层次，最好是能达到第一个层次。

　　第五层 治国

　　关于“治国”这个层面，我们首先要知道的一句是：“民为贵，社稷次之，君为轻”。这句说的是民本的思想。领导需要把你的下属、你的“臣民”、你的国民，看得很重要。

　　还有一句，“子路问政。子曰：‘先之，劳之’。请益。曰：‘无倦’”。子路问怎么样治理国家、如何为政。孔子答，要“先之、劳之”，就是你要先做榜样，你要求人家做到的，自己要先做到。你要下属好好工作，你自己首先要把工作做好。子路说，你能不能说得详细一点啊?子曰：“无倦”。就是做到了“先之、劳之”，还要不知疲倦，持之以恒。圣人言语非常精炼，几千年反复地说，一个多余的字都没有。领导者带队伍，治理国家，自己首先要做榜样，榜样的力量是无穷的。例如教育小孩，你整天打牌，吃喝玩乐，那对小孩是什么影响?他肯定不会好好学习。

　　再就是：“大道之行也，天下为公。选贤与能,讲信修睦”。这是《礼记·礼远》中的一句话。《淮南子》中有一句“公正无私，一言而万民齐”。一言而万民齐，靠什么?靠的是公正无私。中建五局这些年的发展，最重要的一条就是公平公正的机制。治理国家也是这样，一定要公正公平。温家宝说过：公平正义比太阳还要有光辉。

　　还有一句来自《道德经》，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。就是说，要以清静之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。所以有这句话：“治大国如烹小鲜”，治理一个大的国家，要像烹制小鱼一样地仔细用心。

　　在“治国”这个层次上，我引用了这么四句话，希望传递这样一种信息：中国的传统文化，在一些基本观点上最后总都是相交的、一致的，而不是相矛盾的，儒、释、道、法，是可以相互印证的。

　　第六层 平天下

　　关于“平天下”，只有一句话，做到这一句话，就可以平天下了。“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定”。要遵守“道”，掌握规律。“道”无处不在，侯王若能守之，万物自己就会自律。当领导的，就是要做到让“万物自化”。如果个人欲望发作了怎么办呢?“吾将以无名之朴镇之”。“无名之朴”就是“道”啊。用“无名之朴”镇之，大家就没有私欲了。“不欲以静，天下将自定”，没有了坏的欲望，没有了个人私心，天下就会自定。追求万物自化，追求天下自定，这是最高的境界。如果我们的领导力能够达到这种程度，那就是卓越的、伟大的了。我们“虽不能至，心向往之”。只要沿着这个方向去努力，我相信我们就会有进步。

　　总之，领导力包含这么六个层次：“格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”。其中，“格物致知”是领导力的基础与核心。一个人，如果懂得尊重和顺应事物运行的“道”，善于把握和运用规律来工作，那他就拥有了构建领导力的“核动力”。“诚意正心”则是决定领导力是正向还是负向的关键。坚持与人为善，崇尚公平正义，这样的领导力才能导引出积极向上的正能量，反之则是对社会具有破坏力的负能量。“修身”是领导力六层次中关键的连接点和转换点，通过它，就将“领导力六层次”中侧重内在的“格物致知”和“诚意正心”，与侧重外在的“齐家”、“治国”、“平天下”有机地连接起来，并由此促成“个体能力”向“组织能力”的释放和转化。“齐家”、“治国”、“平天下”，就是以“格物致知”为内核，以“诚意正心”为准则，以“修身”为载体，将能量从个体向一个团队、一个国家乃至全天下逐级释放的结果。所以，我认为，一个人要想提升领导力，是有道可循的。从中华优秀经典中汲取营养，修身养性，涵养君子品质，提升精神境界，就能点燃自身的“小宇宙”，达成“治企”、“兴业”的人生目标，乃至实现“治国”、“平天下”的宏图大业!