领导力六层次

发布日期：2014-07-30来源：本网编辑：龚炜

[摘要]“格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”。从经典国学中体现的六个层次的领导力，环环相扣，层层递进。

　　2003年以来，中建五局每年推荐一本书，其中有《论语》、《孙子兵法》、《道德经》等国学的内容。近期，我从国学中把一些经典的内容提出来，并将领导力的理论与国学的思考相结合，形成“领导力六层次”(如下图)。

　　什么是领导力?领导力可以分为“格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”六个层次。

　　首先要“格物致知”。“格物致知”就是要在实践的过程中，了解、认识并掌握客观的规律，增加知识储备，提高分析水平，增长处理人和事的能力和智慧。

　　再就是要“诚意正心”。诚意，就是使自己的用心更真诚、更可信、更实在。正心，就是让自己的内心更正大、更光明。诚意正心，就是让自己的心灵，变成真正的光明体，发出信实、正大的光芒，去引导自己的生命，走向光明、正大的路程，去点亮自己，去照亮别人和周围的世界。诚意正心是人的生命最核心的部分。

　　然后是“修身”，“修身”讲的是修养外在的气质和行为。孟子说，天下之本在国，国之本在家，家之本在身。修身是齐家、治国、平天下的根本。而后才是“齐家”。我们企业也是一个家，是一个大家庭。治理企业也是“齐家”的一部分。如果能力再强一点，可以“治国”，然后再是“平天下”。这是从内到外、自近而远地阐述领导力。

　　在“领导力六层次”中，“平天下”是最厉害的。武力“平天下”算一个方面，但更重要的是思想领域的“平天下”。孔夫子就是一个代表。孔夫子用儒家思想来“平天下”，老子用“道”来“平天下”。当然，秦始皇通过武力也叫“平天下”，但他是有限的。毛泽东建立 该算是一个高峰。“治国”，刚才讲的这些皇帝们、伟人们，就是治理国家的。我们大家平时讲起“治国”、“平天下”的时候，好像这些离我们比较远，其实不然。如果从广义的层面讲，可以说，每个人都把自己修养好了，每个企业都把自己治理好了，天下国家自然也就好了。这也是治国、平天下。从这个角度讲，治国、平天下离我们并不遥远。包括我们对国家有一些建设性的想法，都可以提出来，大家都来传递正能量，这就是为“治国”、“平天下”做贡献。然后是“齐家”的层面，怎么才能“齐家”呢?要“修身”。这“修身”怎么修呢?要“诚意正心”。怎么去达到“诚意正心”呢?要“格物致知”。

　　“领导力六层次”，从里到外是一种能量的散发，从外到里是对能力的要求，这就是领导力六层次模型所要反映的。为了更好地说明这个模型，笔者将引用一些古典、经典来一一做出解释。

　　第一层，格物致知

　　《道德经》开篇的第一句话就是：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。“格物致知”，就是要找出规律。规律是什么?是“道”。什么是“道”?“道可道，非常道”。“道”是“道”不出来、表述不出来的，一旦能“道”出来，那就不是“道”了。包括“名可名，非常名”，也是同样的意思。但是，虽然“格物致知”的规律是摸不着的，但又是客观存在的。

　　不管是很大的事物，如宇宙，或很小的事物，如基因，人类都没法改变，只有在可操作的范围内，认识这种大的规律、小的规律，并遵循这种规律，运用这种规律。这样，你才能得到好处。否则的话，你就要受到惩罚。企业运行也有自己的规律，比如说中建五局搞三大业务板块，推动转型升级，使我们十年来保持企业高速健康发展也有一定的规律，我们怎么样去认识这种规律。将其运用于我们的实践，是非常重要的。

　　“格物致知”这个层面，《道德经》里还有一句话可以阐述，就是：“道常无，名朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。”意思就是，“道”虽然很朴素，很小，但天下没有能让它臣服的，人们只能够臣服于它。当王侯的人，如果能够守住这个“道”，万物自然而然就臣服于你，人们不需要给万物下达各种指令，他们就可以自动均衡地发展了。我们不是“侯王”，但是如果我们能守住“道”，一切问题都可以迎刃而解，一切艰难也都可以像步履平地一样通过，万物都会顺畅地听我们摆布。所以，我们一定要遵循“道”，遵循事物的规律，遵循适合我们企业发展的独特的“道”。

　　第二层，诚意正心

　　如何做到“诚意正心”呢?首先，要像《论语》所说：“民无信不立”。民，可以是讲众人，也可以是讲个体。大到一个国家，一个民族，无信不立。小到一个家庭，一个个体，也是无信不立。你要想“立”，你就必须讲“信”，这是最根本的。你不讲“信”，最后伤害的是自己，你就“立”不起来。

　　“诚意正心”，除了“信”，还要做到“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”，这是我们修炼的三个层次，其中“修己以敬”，是最基本的前提，然后再“安人”，再“安百姓”。如果我们连“安百姓”都能做到了，那就比尧舜还做得好。尧舜是古圣先贤，我们每个人都要向他们看齐，就像毛泽东讲的“六亿神州尽舜尧”，那整个社会就肯定是好的了。

　　《道德经》里还有的一句话，“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长”。这句话什么意思呢?就是，自己爱表现、爱张扬的人，不够明智，不够聪明;自己认为自己一贯正确的人，不能彰显，不能被别人认可;自己认为自己做了很大贡献的人，其实并没有功劳;自己不虚心，总喜欢骄傲自满的人，不能够长远。我们要“诚意正心”，就不要做“自见者，自是者，自伐者，自矜者”。

　　如何审视自己是否做到“诚意正心”呢，“君子有九思，视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思维，见德思义”。就是说在这九个方面，你要不断去“诚意正心”。看的时候，你要思考自己看清楚了没有，不要什么事情都没看明白，就作出决定;听的时候，你听清楚了没有，同样需要思考;你的面部表情，是不是做到温顺谦让了，是不是还是“张牙舞爪”的，不够恭敬，不够温顺，不够温和;你的外貌、形体是不是对人恭敬，能给人留下一个好的形象;你是不是忠诚你的上级，忠诚你的国家，忠于你的誓言和诺言;你做事的时候，是不是敬业爱岗，是不是怀着一种恭敬的心情去做，是当“差事”还是当“事业”在对待;有疑问的时候，你是不是认真分析寻求答案，有没有想当然;遇到不平，你有没有发怒，有没有想到发怒可能带来的难处;得到了，有没有想想，是不是符合道义，符合正义，符合法律，符合公理，等等。我想，“诚意正心”，你能做到这几条，就算差不多了。

　　第三层，修身

　　在“修身”的层面，我总结了君子的十种品格，简称“君子十品”。君子第一品——孝和仁，即：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本乎”。除了孝弟，君子还要做到：“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改”。就是说，君子只有庄重才有威严。人与人之间需要互相尊重。不庄重就会轻浮，无法沉淀。君子要善于学习，因为学习可以使人不闭塞。更重要的是，君子要讲忠信。不要与自己不同道的人交朋友。有了毛病不要忌惮不要掩饰，改正错误就好了。

　　君子第二品——学习。子曰：“学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎，人不知而不愠，不亦君子乎”。“时习之”说的是“好书不厌百回读”，要不断地练习，不断地学习。学到老，活到老，活到老，学到老。在这句话中的“习”不仅是复习，还是练习的含义。练习是最重要的，学完后是为了去用的，能用学到的知识去指导实践，当然是一件喜悦的事了。

　　对“人不知而不愠”，还有一个注释，子曰：“君子病无能焉，不病人之不己知也。”意思是君子只需担忧自己没有能力，不要担心人家不知道你有能力。你只要真有本事，大家就会知道，一时不知道，以后也会知道。

　　君子第三品——言与行。“君子讷于言而敏于行”，就是说话的时候要三思，行动的时候要敏捷快速。“君子耻其言而过其行”。对于言过其行、言过其实，君子是感到耻辱的。这是讲“言”与“行”的关系。没本事不要急于说大话，吹牛吹不起高楼大厦。我们应该少说多做，在做中学，在学中成长，长到一定程度，不用说，大家也都会看到，大家也就知道你了。

　　君子第四品——义和利。“君子喻于义，小人喻于利，君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠，君子固穷，小人穷斯滥矣”。君子对“义”看得比较重，小人对“利”看得比较重;君子心中思考的是德行，小人考虑的是小利、私利;君子行动前参考道德法规，小人往往有侥幸的心里，总想干一些坏事又不被人发现;君子在穷的时候能够安于贫困，小人就开始乱七八糟了。所以，即使遇到最困难的情况，也能做到坚守底线，这才是君子的行为。

　　君子第五品——交友。“君子和而不同，小人同而不和;君子周而不比，小人比而不周”。君子态度和顺，但不会苟同别人。小人容易附和别人的意见，但其实不能与别人和睦相处。小人总是同流合污的，君子有他的原则性。君子怎么去交朋友呢?直率的，心胸广阔、能够体谅别人的，见多识广的，都是有益的朋友;性格古怪的，优柔寡断的，使坏、搞阴谋诡计的小人与佞臣，这些人不要交。

　　君子第六品——待人处事。“君子成人之美不成人之恶，小人反是”。君子能反思自己的毛病，小人往往找别人的毛病。其实，我们每个人身上，都既有君子的成分，也有小人的成分，如果我们把身上小人的品行都修正了，就只剩下君子的品行了。要把君子的行为发扬光大，把小人的行为去除，这是修炼的本质。

　　君子第七品——敬畏心。子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”是不是有所敬畏，这是君子和小人的区别。君子有三畏：对于天命和规律性要尊重，对于上级和长者要敬畏，对于圣人的教诲要听从。小人不知道敬畏，也不知道害怕。“狎大人”，就是对长者不敬重、不尊重。

　　君子第八品——如何对待错误。子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之;更也，人皆仰之。”君子的过错像日食月食。日食月食谁都看得见。但君子只要把错误改正了，人人都景仰他。有了错误，不要试图去掩盖，因为掩盖需要谎言，谎言多了，你就“圆”不过来了。犯了错误不如坦然面对，闻过则改，善莫大焉。

　　君子第九品——人生态度。子曰：“不知命，无以为君子也;不知礼，无以立也;不知言，无以知人也。”天命就是一种规律性的东西，你对规律性没有认识，违背规律去行事，就无以成为君子;不知礼节，你就不足以在社会立足;不能了解言语背后的含义，你就不能真正地懂得一个人。所以要“知命，知礼，知言”，尊崇好的东西，明辨是非，要正面地去理解同事和领导的批评。

　　君子第十品——综合仪态。子谓子产：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”这四句话是孔子评价郑国的宰相子产的，说他身上有四点最能体现君子的风范：第一点就是严肃认真地对待自己、恭敬自己、尊重自己。第二点就是尊重上级领导，包括对事业或者说职业要敬业。第三点就是对老百姓、对下属要施以恩惠。第四点是指在用人的时候要讲义。另外，还有一句话，是形容君子给人的印象与感觉。“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”远远望去，君子外表很庄严、很威严，有点可怕的味道;但是接近他的时候，感觉很温和、宽厚;听他讲话，则严谨不苟，很有指导性，都是一针见血的道理。

　　第四层，齐家

　　“齐家”，在企业管理中可引申为带团队。“政者，正也，子率以正，孰敢不正。其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”。一个团队要带好，以身作则最重要!这个道理很简单，但是要做到还是不容易的。

　　《孙子兵法》有云：“视卒如婴儿，故可以与之赴深溪;视卒如爱子，故可与之俱死。厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治，譬若骄子，不可用也”。将士卒视作婴儿一样地爱护，他就可以跟你一起赴汤蹈火;将士卒视同自己的爱子一样，他就可以为你牺牲自己的生命。如果你只是一味地宽厚，那你就不能指挥他;你过度溺爱他，即使他犯了错，你也不整治他，娇生惯养，最后他就是不能用的废物。所以，带队伍不能“厚而不能使，爱而不能令，乱而不能治”。一定要厚待而有原则。团队内部，要坚持批评与自我批评，要强调纪律性。否则，你的团队是带不好的。

　　另外，《道德经》里有一句话，也是讲带队伍的：“太上，不知有之;其次，亲之誉之;其次，畏之;其次，侮之。”什么意思呢?领导有四种境界，第一种叫“不知有之”，不知道他的存在，自然就和谐了，这是最高的境界;第二个境界，“亲之誉之”，大家很亲爱他，称赞他，美誉他;第三个境界是“惧之畏之”，就是害怕他;第四个层次叫“恶之侮之”，大家都不尊重这个领导，这是最糟糕的了。我感觉，做领导的，要好好修炼自己的领导力，不仅应该做到第三个层次，还应该做到第二个层次，最好是能达到第一个层次。

　　第五层，治国

　　“民为贵，社稷次之，君为轻”。这句说的是民本的思想。领导需要把你的下属、你的“臣民”、你的国民，看得很重要。

　　还有一句，“子路问政，子曰：“先之，劳之”，请益，曰：“无倦”。子路问怎么样治理国家，如何为政，孔子答，要“先之、劳之”，就是你要先做榜样，你要求人家做到的，自己要先做到。你要下属好好工作，你自己首先要把工作做好。“无倦”，就是做到了“先之、劳之”，还要不知疲倦，持之以恒。领导者带队伍，治理国家，自己首先要做榜样，榜样的力量是无穷的。

　　“大道之行也，天下为公。选贤与能,讲信修睦”，这是《礼记》中的一句话。《淮南子》中有一句“公正无私，一言而万民齐”。一言而万民齐，靠的是公正无私。五局这些年的发展，一个最重要的保障就是公平公正的机制。还有一句来自《道德经》，“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。就是说，要以清静之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。所以有这句话：“治大国如烹小鲜”，治理一个大的国家，要像烹制小鱼一样地用心。

　　第六层，平天下

　　“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定”。要遵守“道”，掌握规律。“道”无处不在，侯王若能守之，万物自己就会自律。当领导的，就是要做到让“万物自化”。如果个人欲望发作了怎么办呢?“吾将以无名之朴镇之”。“无名之朴”就是“道”啊。用“无名之朴”镇之，大家就没有私欲了。“不欲以静，天下将自定”，没有了坏的欲望，没有了个人私心，天下就会自定。追求万物自化，追求天下自定，这是最高的境界。如果我们的领导力能够达到这种程度，那就是卓越的、伟大的了。我们“虽不能至，心向往之”，只要沿着这个方向去努力，我相信我们就会有进步。(作者系中国建筑第五工程局有限公司董事长 鲁贵卿)

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